Ecole de la Non-Dualité

Quelle que soit votre situation et votre héritage culturel, il y a certaines questions, sur le sens de la vie, qui sont fondamentales à votre existence.

Des réponses sensiblement différentes furent données par des philosophes, des religieux et des sages. Cependant les mystiques des diverses traditions religieuses témoignent d’incroyables convergences dans leur relation à la vie et à la Transcendance.

Et parmi les plus radicales et les plus élevées se trouve l’approche non-duelle.

Différentes écoles non-duelles existent. L’une est représentée par Shankara et Ramana Maharishi, qui passe par la desidentification du sens du moi, l’autre par Ramanuja et Ma Anandamayi qui passe par l’ouverture du coeur.

Bien sur ces deux approches se rejoignent en Vérité.

« Le Soi est le Cœur. » (Ramana Maharishi)

 

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L’Advaita est la voie spirituelle qui reconnait que la réalité absolue est infinie, sans forme, non-duelle, et que l’évolution ultime de la vie humaine est de réaliser cette conscience en tant qu’Absolu.

« Avant que le temps fut, seule existait la Réalité Une. Elle était plénitude, plénitude d’être, de conscience et de béatitude »

Le Divin est, par nature, au delà du mental. On ne peut que se faire des images du Transcendant. Penser Dieu, c’est déjà le limiter. Se penser, c’est s’enfermer, c’est prendre pour soi une image conditionnée et construite. Or la vie est beaucoup plus que ce que l’on peut en penser. La pensée peut-elle toucher ce qui est au delà d’elle même?

La pensée n’est qu’une étape, l’attention n’est qu’une étape, le Coeur est l’ultime vérité

L’Eveil intégral

Il faut véritablement plonger dans le Grand silence du coeur profond, pour découvrir cela qui est, au-delà de tout.

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« Atmaram, le seigneur de la connaissance du Soi, réside dans votre cœur. (Siddharameshwar )

Patrick a développé une forme d’enseignement, simple et direct, exposant la sagesse libératrice à laquelle se réfère les traditions non duelles du coeur. Il propose une pratique  (Atma-Sannidhi Vichara) reflétant, sous une forme occidentalisée, les enseignements des grands maîtres de l’Atma yoga.

Ce travail (sadhana) est basé sur une profonde investigation sur la véritable nature de notre relation à la vie, permettant à chacun de découvrir et de transcender les différentes illusions sur le Chemin.
Le centre de cette investigation est constamment dirigé vers l’expérience de « qui nous sommes », « qu’est ce qui est, ici et maintenant », accompagné du Discernement (Viveka)
Pour cela il est proposé l’Accompagnement spirituel. 
Patrick est  aujourd’hui le successeur d’une longue lignée d’enseignants du Vedanta du coeur (Behdabedha ou Dvaitadvaita) reconnaissant l’Unité ans la difference. Le Dvaitādvaita (« dualité dans la non-dualité ») est une école du Vedanta . Celle-ci a été fondée par le philosophe Nimbārka (12e siècle) . Cette école liée aux Védas reconnait une dualité entre l’âme et le Tout c’est-à-dire dieu mais admet qu’il il y aussi une non-dualité. En fait pour le Dvaitadvaita, Dieu est en toute chose sur Terre: là est la non-dualité; en essence tout est un, mais en formes et qualités les êtres vivants sont différents d’où une dualité et l’importance de la relation.
Et nous rejoignons là l’enseignement de Jésus: « Le Père et moi sommes un »

« Celui qui témoigne la dévotion envers Dieu, finira automatiquement par ne plus faire qu’un avec Dieu. » (Ramana Maharshi)

« Connaitre le Soi c’est être envahit par l’Amour » (Maa)

La pratique du Rappel, la quête de la Vérité et la connaissance du Soi sont essentiels dans l’Atma yoga, le yoga de la Vérité.

Ce yoga, en tant que processus d’accompagnement individualisé, fut dispensé par de grands sages. En Inde il est relié à la tradition Dvaitadvaita, dont Sri Ramakrishna, Swami Ramdas et Ma Ananamayi sont les représentant les plus connus.

Cette Voie  se transmet en petits groupes de disciples sous la forme d’un accompagnement spirituel personnalisé.
Renseignement sur demande: enpaix@orange.fr
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Seul l’amour de la Vérité conduira à l’Eternel
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« La dualité n’est pas absolument absente de la non dualité, car il est dit qu’il y a une manifestation de la dualité dans le Seigneur, alors même qu’il est sans dualité. Cette manifestation est nommée « captivité dans le cycle de la transmigration », désignée encore par les mots « magie », « ignorance », etc. On appelle « transmigrant » ceux qui y sont enfermés. Parce qu’ils sont obsédés et angoissés par cette (prison), ils croient fermement au pur et à l’impur.
Quant à ce traité, il enseigne le yoga du Seigneur. Le yoga du Seigneur est la non dualité sans couples d’opposés (comme le pur et l’impur, etc.). Son enseignement doit être dispensé ainsi : tant que l’on suppose que le (réel) est affecté de dualité, on la réfute encore et encore (, mais on n’enseigne pas la non dualité directement), car il n’y a pas de pratique pour entrer et rester dans la non dualité qui est le Seigneur Bhairava, puisque (« entrer » et « rester ») ne sont rien d’autre que des créations de la dualité. Par conséquent, tout l’effort déployé à la fois par les maîtres et par les disciples sert à éradiquer l’angoisse engendrée par toute la dualité qu’ils imaginent. » (Abhinavagupta)
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Ramakrishna citait souvent l’histoire de Brahman‑éléphant et de Brahman‑cornac.

Cette histoire raconte qu’un jour deux étudiants du Védanta sortirent pour faire une promenade.  Un éléphant fou se trouvait dans la rue.  Le cornac, assis sur le dos de l’animal, dit aux étudiants de se sauver.  L’éléphant était dangereux et pouvait les attaquer. L’un des étudiant se mit de coté mais l’autre étudiant pensait que tout est Brahman.  Dans l’éléphant aussi Brahman est là.  Brahman ne peut faire de mal à Brahman.  Enhardi par ses affirmations, le deuxième étudiant resta dans la rue.   Donc, cet élève du Védanta alla chercher des fleurs et commença à les offrir à cet éléphant en chantant ses louanges.  Et voilà que ce Brahman éléphant, ignorant tout de cette adoration, attrapa le jeune homme avec sa trompe et le jeta dans un coin.  C’est l’histoire.  Pourquoi l’étudiant n’avait‑il pas écouté aussi le Brahman‑cornac ?

Ramakrishna commentait cet incident longuement, montrant à ses disciples jusqu’à quel point nous avons la liberté, le libre arbitre et la grâce du Seigneur, tout à la fois. A nous d’en faire bon usage.

 

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« Je ne dis pas que l’homme est Dieu ni que Dieu soit l’homme;
mais je nie que l’homme plus Dieu, cela fasse deux. »

(Henry le Saux)

 

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« Tout est Un, pratique la sadhana et tu le réaliseras »  (Maa)

 

Contact: enpaix@orange.fr

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Petite âme

Il était une fois, au temps d’avant le temps,
une Petite Âme qui dit à Dieu : « Je sais qui je suis ! »
Et Dieu dit : « C’est merveilleux ! Qui es-tu ? »
Et la Petite Âme cria : « Je suis la Lumière ! »
Dieu sourit d’un grand sourire. « Oui, c’est ça ! » s’exclama-t-il.
« Tu es la Lumière. »

La Petite Âme était si heureuse,
car elle avait résolu le mystère
que toutes les âmes du Royaume étaient venues résoudre.
« Wow, » dit la Petite Âme, « ça c’est vraiment cool ! »

Mais bientôt, de savoir qui elle était ne lui suffit plus.
La Petite Âme sentait des remous à l’intérieur,
et maintenant elle voulait être qui elle était.
Et donc la Petite Âme retourna voir Dieu
(ce qui n’est pas une mauvaise idée
pour toutes les âmes veulent être qui elles sont vraimentt)
et dit : « Salut, Dieu ! Maintenant que je sais Qui Je Suis,
je ne le ressens pas suffisamment ? »
Et Dieu dit :
« Tu veux dire que tu ne ressenes pas qui tu es qui tu es ? »
« Eh bien, » répondit la Petite Âme,
« c’est une chose de savoir Qui Je Suis,
et une autre totalement différente de l’être vraiment.
Je veux sentir ce que ça fait d’être la Lumière ! »
« Mais tu es la Lumière, » répéta Dieu, avec un autre sourire.
« Oui, mais je veux voir comment on se sent ! » s’écria la Petite Âme.
« Bon, » dit Dieu avec un petit gloussement,
« je suppose que j’aurais dû le savoir.
Tu as toujours été la plus aventureuse. »

Puis l’expression de Dieu changea. « Il y a juste une chose… »
« Quoi ? » demanda la Petite Âme.
« Eh bien, il n’existe rien d’autre que la Lumière.
Vois-tu, je n’ai rien crée d’autre que ce que tu es ;
alors, il n’y a pas de manière facile pour toi
de faire l’expérience de Ce Que Tu Es,
puisqu’il n’y a rien que tu n’es pas. »

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